Pueblo Mapuche

Kulalow: El legado de los antepasados es recuperar la tierra

Kulalow: El legado de los antepasados es recuperar la tierra

 La Mapuche Silvia Kulalow, protagonista del documental suizo "Nación Mapuche", que refleja las luchas de ese pueblo originario en Aluminé, en Neuquén, aseguró que "el legado de nuestros antepasados es recuperar la tierra". "Luego de la ocupación violenta del ejército, hace poco más de 100 años, nos confinaron a aquellos lugares infértiles, áridos, donde suponían que no íbamos a sobrevivir, pero sobrevivimos y continuamos desarrollando nuestra identidad y nuestra cultura como pueblo originario".

Por Marta Gordill - Telam

Así se expresó Kulalow, una de las dirigentes de la comunidad mapuche de la localidad de Pulmari, en el departamento neuquino de Aluminé, donde hace dos años protagonizó una lucha por la recuperación de tierras que fue testimoniado en el documental "Nación Mapuche", estrenado en el Bafici en Buenos Aires.

Esas tierras, que quedaron a fines del siglo XIX, tras la invasión y colonización de la Patagonia, fuera del mapa productivo del modelo primario exportador argentino, "hoy son parte de intereses de gobernantes y empresarios, porque se encuentran los recursos hidrocarburíferos", aseguró Kulalow durante una entrevista con Télam.

En esa región, "de la que nosotros somos parte -dijo- se ejerce permanentemente una violencia muy fuerte, y claramente decimos que continúa ese estado de violación, de querer avanzar e imponerse sobre nuestros propios espacios territoriales".

Recordó que en ese territorio se instalaron "las multinacionales, petroleras, madereras que tienen fuertes intereses, y está el tema del agua, del que nosotros estamos alertando".

Los derechos del pueblo mapuche, como del conjunto de las culturas originarias del país, están reconocidos en la Constitución Nacional y "con nuestra lucha logramos que también la constitución provincial los reconozca", añadió.

Con respecto a la pelea por la defensa de estos derechos y la elaboración de políticas para la región, Kulalow señaló que "antes del 2006 exigíamos el reconocimiento pleno de nuestros derechos, hoy en 2008 como ya tenemos un reconocimiento, se impone el ejercicio del derecho, y esa es la dinámica que tiene una cultura viva, un pueblo en proyección".

En este sentido, aseguró que "la gran responsabilidad de la aplicación de los derechos la tiene el Estado".

A partir de ese marco jurídico, el pueblo mapuche elaboró distintas estrategias para recuperar los espacios territoriales.

"No es una política de 'ocupación de tierras' sino de recuperación de nuestros espacios territoriales, porque en ese marco jurídico que está vigente se habla de que somos el pueblo preexistente que estamos antes de la creación de los Estados", enfatizó.

No obstante, aclaró que "no es la única acción que llevamos adelante", y destacó la necesidad de llevar adelante polítcas que se articulen con el conjunto de la sociedad, "desde la interculturalidad, donde nos podamos reconocer y conocer", dijo.

En este sentido, ejemplificó con algunas acciones que se realizan en Neuquén, donde "tenemos la experiencia de un co-manejo con Parques Nacionales, más allá de que cuestionamos la invasión y algunos guardaparques que tienen esa ideología, pero hay otros que piensan diferente y gracias a eso que se dan estos cambios".

Es la territorialidad como concepto de desarrollo de una cultura, de su cosmovisión, lo que constituye el núcleo del reclamo mapuche frente a la visión capitalista de explotación de los recursos de la tierra a costa de su agotamiento y contaminación.

"Si nosotros no somos parte de esa discusión, muy poco se va a poder apropiar la sociedad de lo que hoy el pueblo mapuche está proponiendo, como guardianes del territorio, porque la contaminación no nos llega a nosotros nada más, también al resto de la sociedad está en un desequilibio constante", dijo Kulalow.

Enmarcó las acciones del pueblo mapuche dentro de un proceso en el que no están aislados, sino que "es una lucha colectiva, no hacia lo interno nuestro sino hacia la sociedad en general que es la más perjudicada por las consecuencias de las malas políticas".

"Consideramos que ésta es una construcción colectiva y de eso habla nuestra propuesta de la interculturalidad", destacó.

En este marco y con un fuerte sentimiento de pertenencia, la dirigente reivindicó "el grado de conciencia que tuvieron nuestros antepasados" y remarcó que "así como ellos dejaron la sangre por los territorios, también ése es parte de nuestro legado".

Kulalow afirmó: "El legado que ellos nos dejaron, de defender nuestros territorios, lo sentimos profundamente como propio, por eso estamos en esa defensa y pensamos el futuro no como una utopía sino como un hecho real".

La fuerte transmisión cultural, el sentido de superviviencia, de identidad y un profundo y aguerrido sentimiento de pertenencia es el sello que está impreso en las tierras mapuches, en la sangre mapuche.

"Así como nostros recibimos un legado, nosotros también dejamos un legado a nuestro pueblo, en esta responsabilidad que teneos como 'che', que va inmediatamente hacia la formación de nuestros hijos, es el legado que les dejamos de continuar con la lucha de nuestro pueblo", comentó.
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UNA RECUPERACION TERRITORIAL QUE SIGUIO UN CAMINO SINUOSO

Buenos Aires, 27 de abril (Télam).- La película "Nación Mapuche", que describe la ocupación por parte de comunidades mapuche de tierras que están en manos del Ejército Argentino en Pulmari, en el departamento de Aluminé, en Neuquén, testimonia la vida, el pensamiento y la lucha de estos pueblos.

Por Télam

No obstante, en el marco de un relato profundo y sensible, la película deja inconclusa la resolución del conflicto y su continuidad.

"La recuperación que nosotros hicimos es del espacio de invernada y veranada, que son lugares de pastoreo para los animales", destacó a Télam Florentino Nahuel, quien participó de esa lucha y es 'werker', vocero, de la comunidad mapuche.

No obstante, aclaró que el Ejército sigue en el lugar, tiene un barrio, un casino, y realiza práctica de tiro e instrucción militar.

La situación actual, luego de la lucha que fue acompañada paso a paso por la filmadora, es que "convivimos en el mismo espacio con el Ejército; pero nosotros decimos que el Ejército no tiene razón de estar instalado en ese lugar", expresó.

En este sentido, habló de una corporación y que "en verano traerán mulas desde zonas ubicadas a más de 100 kilómetros que alquilan para explotación turística, y las largan en estos lugares cuando saben que son espacios para el pastoreo de los animales de la comunidad mapuche".

Añadió que "así como en 2006 se planteó la recuperación a partir de la ocupación de esos espacios territoriales, hoy se logró (como parte del proceso de lo que fue el cierre de la película) elaborar una auditoria a esa corporación".

"Hay un espacio de discusión -detalló- por la parte mapuche dentro de esa estructura de la corporación que nos permite por un lado conocer los movimientos de ese ente sobre nuestros territorios y a la vez generar propuestas de desarrollo para Pulmari y con Pulmari".

Finalmente Nahuel destacó que muchas de esas concesiones "están caducas, y si no hubiese sido por la movilización del pueblo mapuche nunca se hubiese advertido".

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